Yang es el cielo y yin es la tierra y el hombre siempre en el medio de estas distribuyendo su “qi” o energía.
En su cuerpo, esta energía del universo se manifiesta por medio de sus órganos internos y sus funciones, estos órganos para la M.T.Ch no están como apéndices separados del cosmos circundante sino que dan cuenta en forma permanente de su relación exterior interior, es por ello que con el cambio de estaciones nuestro biorritmo se altera, por que dará cuenta de que el cosmos la gran organización de la que dependemos influye sobre nosotros.
Por ejemplo estamos en cercanías de la primavera y el órgano que se encontrará en plenitud será el hígado, órgano que según la teoría de los cinco elementos pertenece a la madera y está relacionado emocionalmente a la ira, al fuego aquel que puede encenderse desde la madera. En el verano según la MTC esta estación se encuentra con la preponderancia del elemento fuego, como el propiciante de la energía que rige al corazón y al intestino delgado. El fuego es el elemento más yang, la actividad perpetua y masculina que se manifiesta como creatividad, intuición y movimiento.
Hay otros dos sistemas vinculados con el elemento fuego, el pericardio llamado también maestro o protector del corazón y el triple recalentador o triple función (englobando este a conjunto de funciones orgánicas divididas en tres niveles de allí su nombre) por lo tanto el fuego está relacionado a cuatro meridianos (o caminos de energía), mientras que los otros elementos tienen solo dos.
Está relacionado con el color rojo y la dirección Sur. Las emociones son la alegría (yang) y la tristeza (yin). El sabor asociado al elemento fuego es el amargo, por lo tanto las hierbas y alimentos amargos se los debe tener en cuenta como sustancias fortalecedoras de la energía del corazón y del intestino delgado, siempre en la justa medida.
Con relación al corazón, cuando este se encuentra débil, o el tono de los vasos sanguíneos es bajo puede producirse baja presión que se manifestándose signos asténicos, mareos, mentalidad lenta y mala circulación.
Otra estación considerada por la MTC es el verano tardío: es un período de transición entre el fin del verano y comienzos del otoño, un periodo breve que dura 2 o 3 semanas aproximadamente pero que produce muchos cambios en la naturaleza
Por esto se la relaciona con el centro y con el elemento tierra; en cuanto a los órganos y meridianos se le asocia con el bazo y el estómago y con la meditación y los pensamientos rumiantes.
El bazo distribuye al cuerpo la energía obtenida de los alimentos, almacena la sangre y destruye, mentalmente, gobierna la voluntad, la memoria y la capacidad de formarse opinión; en general la hiperactividad o hipofunción del bazo pueden causar pérdida de memoria y preocupación constante conocida en los manuales traducidos al español como meditación o excesiva meditación.
El estómago por otro lado está relacionado con la capacidad de tolerar o digerir; esto no se refiere tan sólo a los alimentos, sino también a lo emocional, como los pensamientos o sentimientos.
Durante el otoño el elemento metal tiene predominancia y ya que en el sistema chino, los pulmones y el intestino grueso son los órganos corporales relacionados con este elemento.
Será la época en que la hiperactividad del pulmón juegue una mala pasada en aquellos pacientes con labilidad en sistema respiratorio, la época entonces de los bronco espasmos, catarro grave y los problemas crónicos o agudos de los pulmones pueden ser consecuencia en quienes hayan experimentado recientemente gran preocupación, dolor o pena, todas ellas emociones relacionadas a este órgano y este elemento. Cuando nos invade la melancolía, se tiene tendencia a dañar al elemento metal y los catarros, dolencias pulmonares aparecen.
El invierno entonces estará relacionado con el elemento AGUA, el poder del frío del invierno es YIN. Asociado a la quietud, al frio y la dirección NORTE, los órganos relacionados con este elemento son los riñones y la vejiga. Si bien los riñones se nutren del clima frío, también la frialdad o humedad extrema pueden dañarlo. El sabor o gusto asociados con este elemento es el salado y corresponde al elemento agua emocionalmente ligado en general, al desequilibrio del agua es el miedo.
De qué hablamos pues sino más que de diferentes tipos de cualidades vibratorias o niveles de la energía en todos los órdenes que trasuntan al humano desde lo físico, lo emocional, lo patológico y lo normal, volvemos entonces a las máximas de la Medicina tradicional china donde se menciona que “… el hombre responde a las leyes del universo”
Cuando hablamos entonces de M.T.Ch no hablamos de enfermedades sino de enfermos siguiendo, la verdadera línea hipocrática hablamos de desequilibrios en todos los planos del sujeto los cuales deben contemplarse sin exclusión, tendremos en cuenta lo físico relacionado a lo biomédico, lo emocional o psicológico y lo energético verdadero campo de acción del médico chino y el verdadero gran desafío de comprensión para el hombre actual.
Quizás en el futuro hablar de energía o de los fenómenos o disturbios de la energía no sea algo excluyente al campo de la medicina oriental, pues si pensamos en el desarrollo de todo el saber humano desde lo conocido no es más que una forma de tratar de explicarnos el acontecer de lo energético como real manifestación del universo no en una forma mística sino física y palpable desde aquellos pensadores de la antigua Grecia ,a los físicos como Isaac Newton explicando la mecánica del universo hasta Einstein creador de la teoría de la relatividad y Heisenberg con el principio de incertidumbre rebatiendo algunos de los postulados de la física newtoniana .
En definitiva el hombre en busca de respuestas, generando hipótesis y manifestando su verdadera naturaleza de curioso e investigador también no es más que una manifestación de la energía del universo.
Sobre el autor:
Lic. Daniel González Barreiro
Presidente del Colegio de Acupuntores y Naturópatas
